
KOMPLETAN ILMIHAL
VJEČNA SREĆA
Sa Bismilom započinjemo sa pisanjem ove knjige!
Ime
- Allah - je najbolje sklonište.
Njegove
blagodati se ne mogu izmjeriti i proračunati.
On
je Gospodar, Svemogući Dobročinitelj Milostivi!
Ja započinjem
pisanje ove knjige - Vječna
Sreća (Se’adet-i Ebedijje) - sa Allahovim dželle-šanuhu imenom. Allah dželle-šanuhu na ovom svijetu žali
sve ljude i stvara im i šalje korisne stvari.
On će na onom svijetu ukazati naklonost kome hoće, i oprostiti
kome hoće od onih pravih vjernika (mu’mina) koji koji
su zaslužili da odu u džehennem i istaviti ih u džennet. On je sam i jedini onaj koji svakog momenta
održava svako biće u životu (postojanju) i koji nas sve štiti od straha i
užasa. Ja se predajem časnom (šerefli) imenu jednog
takvog bića, kao što je Allah, i počinjem s pisanjem ove knjige.
PRVI
DIO
1 - Da nam se Dženab-i Hak (Allah dželle-šanuhu)
smiluje i da nas počasti da sa uspjehom slijedimo Muhammeda Mustafu sallallahu
alejhi ve sellemu alejhi ve sellem, duhovnog gospodara i ovog i onog svijeta i u
svakom pogledu najodabranijeg čovjeka od svih drugih ljudi. Jer, Allah dželle-šanuhu puno voli one koji
slušaju i slijede Njegovog Poslanika sallallahu alejhi ve sellemu alejhi ve
sellem. Slijediti njega samo malo (zerru,
trunku) je korisnije od svih i ovosvijetskih dobara i onosvjetskih
blagodati. Prava visina i uzvišenost je
slijediti njegov sunnet senijje (sunnet-i senijje). Čast i korist čovječanstva je
u slijeđenju njegove vjere. [Riječ
sunnet ima tri značenja. Ona u ovom
kontekstu, znači propisi islama,
tj. ahkam-i islamijje, tj. šerijat.]
[Slijediti njega ili adaptirati mu
se znači slijediti put koji nam je on pokazao. Njegov put je put koji nam Kur’ani kerim
pokazuje. Ovaj put se zove islam ili din-i islam. Da
bi ga slijedili mi prvo moramo vjerovati (imati iman); zatim moramo dobro naučiti islam; zatim moramo izvršavati Allahova dželle-šanuhu
naređenja (farzove), i kloniti se Allahovih dželle-šanuhu zabrana (harama);
zatim izvršavati njegov sunnet i čuvati
se onoga što je on zabranio (mekruha).
Nakon ovoga bi ga takođe trebalo slijediti u onome što je dozvoljeno
(mubah).]
Svako mora
imati iman (vjerovanje); iman je svakome
potreban. Oni koji imaju iman trebaju izvršavati
farzove i čuvati se od harama.
Svaki pravovjernik (mu’min) mora da izvršava farz i
da se čuva od harama, tj. da bude musliman. Svaki pravi vjernik (mu’min) voli našeg Poslanika
sallallahu alejhi ve sellemu alejhi ve sellem više od svog života i
imovine. Znak (alamet) ove ljubavi je
izvršavanje njegovog sunneta i suzdržavanje od mekruha. Kada se ovi u potpunosti ispunjavaju i
slijede, onda, sve što mu se musliman više
prilagodi u onome što je dozvoljeno (mubah), on će se sve više usavršiti i
postati sve zreliji musliman. Drugim riječima,
on će se sve više približiti Allahu dželle-šanuhu i biće Mu draži.
Iskreno srcem voljeti, to jest
vjerovati, sve što je Resulullah sallalah rekao se zove iman. Oni
koji tako vjeruju se zovu mu’mini. Ne vjerovati čak i jedan dio od onoga
što je on rekao, i sumnjati je li to dobro i tačno, se zove kufr.
Oni koji ovako nevjeruju se zovu kafiri
[Allahovi dželle-šanuhu neprijatelji].
Ono što Allah dželle-šanuhu jasno i glasno naređuje u Kur’ani kerimu se zovu farz (fard). Ono što On jasno i glasno zabranjuje i
kaže “nemoj to raditi” se zovu haram. Ono što Allah dželle-šanuhu nije jasno i
glasno naredio, a što je naš Poslanik pohvalio, ili je lično redovno radio,
ili nije zabranio, iako je vidio da se radi, se zove sunnet. Ne voljeti sunnet je
nevjerstvo (kufr). Nije grijeh ne raditi
sunnet a voljeti ga. Ono što Poslanik sallallahu
alejhi ve sellemu ne voli, i što iskorjenjuje sevabe ibadeta, se zove mekruh.
Ono nije ni naređeno ni zabranjeno se zove mubah. Ova sva naređnja
i zabrane se zovu propisi islama ili
šerijat ili ahkam-i ilahijje ili ef’al-i
mukellefin ili ahkam-i islamijje.
Ef’al-i mukellefina ima osam. Farz, vadžib, sunnet,
mustehab, mubah, haram, mekruh i mufsid.
One stvari koje nisu zabranjene, ili,
iako su zabranjene njihova zabrana je ukinuta jednim od razloga koje islam
prihvata kao uzur, (ispriku, opravdavajuću okolnost), prepreku (smetnju),
ili potrebu, se zovu halal. Svi mubasi su halal. Na primjer, halal je slagati sa ciljem da se
dva muslimana pomire. Sve što je halal
ne mora da znači da je mubah. Na
primjer, iako je halal ići u kupovinu, krenuti u kupovinu dok uči
ezan je mekruh, a ne mubah.
Naučiti i znati načela imana,
farzove, i harame, je farz. Trideset tri
farza su dobro poznata[1].
Četiri od njih su osnova;
obavljati namaz, postiti, davati zekat, i obaviti hadž. Ova četiri farza zajedno sa imanskim
farzovima su osnova Islama (islamski šartovi).
Ko ima iman i čini ibadet, to jest izvršava ova četiri farza,
se zove muslim ili musliman[2].
Onaj koji ih sve izvršava i čuva se od harama je potpun
musliman. Ako je jedno od ovih manjkavo,
ili ne postoji, takođe je i njegovo muslimanstvo manjkavo. Onaj ko ne izvršava nijedan od njih može biti
mu’min (pravovjernik) ali on nije potpun musliman. Iako ovakvo vjerovanje (iman) štiti
čovjeka na ovom svijetu, sa ovakim vjerovanjem je jako teško preseliti na
onaj svijet s imanom. Iman je kao svijeća. Propisi
islama (ahkam-i islamijje) su
kao fenjer oko svijeće. Svijeća,
i fenjer koji je štiti, predstavljaju islam
ili din-i islam. Svijeća će se brzo ugasiti bez
fenjera. Nema islama bez imana. Dakle, gdje nema islama nema ni imana.
Vjera (din) je put koji je Allah dželle-šanuhu
propisao za ljude sa ciljem da dobiju vječnu sreću. Beskorisni putevi koje ljudi izmišljaju pod
imenom vjere se ne zovu vjera. Oni se
zovu nevjerstvo, bezvjerstvo i kafirluk.
Allahu dželle-šanuhu je od hazreti Ademovog alejhisselam vremena slao
ljudima svakih hiljadu godina preko Poslanika vjeru. Ovi Poslanici ili Pejgamberi se zovu Resuli.
S druge strane, Allah dželle-šanuhu je u svakom stoljeću dao najčišćoj
osobi da bude Poslanik. On je kroz njega
je učvrstio Svoju vjeru. Ovi Poslanici,
koji su poslati u svakom stoljeću, i koji su sljedili Resule, se zovu Nebi.
Svi Poslanici su podučavali svaki narod (kom su došli) isto vjerovanje;
to jest, oni svi su tražili od svojih
sljedbenika da vjeruju iste stvari. Ali,
pošto su njihove vjere, tj. stvari koje se trebaju srcem i tijelom izvršavati i
od kojih se trebaju suzdržavati, i njihova muslimanstva su bila drukčija.
Onaj ko ima
iman i slijedi propise islama je musliman.
Oni koji hoće da prilagode propise islama svome ćejfu i željama
svog nefsa su kafiri. Oni ne razumiju da
je Allah dželle-šanuhu poslao vjere sa ciljem da ubije i razbije želje nefsa i ćejfa
i spriječi njihovu suvišnu pretjeranost.
Svaka nova vjera je ukinula,
promjenila, njoj prethodnu vjeru. Zadnja
vjera, koja je ukinula i koja u sebi sadrži sve prethodne vjere, i koja se
neće nikad do Sudnjega dana promijeniti, je vjera Muhammeda
alejhisselam. Danas, jedina vjera koju Allah
dželle-šanuhu voli, koja Mu se sviđa, koji se bazira na tim propisima, je islam. Allah dželle-šanuhu će onim, koji izvršavaju
farzove koje ova vjera naređuje, i onim koji se čuvaju njenih zabrana
(harama), dati na ahiretu blagodati i dobročinstva. To jest, oni će na onom svijetu zaraditi
nagradu (sevab). One koji ne izvršavaju
naređenja i koji se ne čuvaju od harama na onom svijetu čeka biti
bolna kazna i patnja. To jest, take
osobe su postali grešnici. Farzovi neće
biti primljeni (
Haram neće postati mubah iako se
učini sa lijepim nijetom. Drugim riječima,
haram neće nikada biti nagrađen, a onaj ko ga radi bez uzura (šerijatski
opravdanog razloga) je sigurno grešnik.
Ako se neko suzdrži od harama, i sa lijepim nijetom ga prestane raditi,
plašeći se Allaha dželle-šanuhu, on će dobiti nagradu na onom svijetu
(sevab). Ako se prestane sa haramom iz
bilo kog drugog razloga, neće se biti nagrađeno nego će se samo
biti spašeno od grijeha. Oni koji rade
haram, ne mogu reći, “Moje srce je čisto.” Ovake riječi nemaju nikakve koristi. Ovako se samo govori da se prevari muslimane. U trideset devetom pismu prvoga toma knjige Mektubat [hazreti imam-i Rabbani] piše
da je znak čistoće srca u izvršavanju islamskih propisa (ahkam-i
islamijje), to jeste izvršavanju njegovih naređenja i čuvanju od
njegovih zabrana. U knjizi Hadika i u knjizi Šir’at-ul-islam, na 246. stranici kod objašnjenja takve piše, “Rađenje
harama sa dobrom namjerom (nijjetom) ne poništava činjenicu da je to (ta
radnja) haram. Lijep nijjet ne mjenja ni
haram ni mekruh (u dozvoljeno djelo). Ni
jedan od njih se ne mjenja u ta’at (djelo koje Allah dželle-šanuhu voli).”
Na sedamdeset trećoj stranici knjige
Mir’at-ul-mekasid i u Ibni Abidinu,
u djelu o nijjetu za abdest, i na pedeset četvrtoj stranici prijevoda
knjige Milel-Nihal piše da postoje
tri vrste djela (amela). Ne izvršavati
ono što je Allah dželle-šanuhu naredio da se radi, ili raditi ono što je On
zabranio, je prva vrsta djela. Ta djela
(ili amelat) se nazivaju ma’sijjet (odnosno,
grijesi, džunasi). Druga vrsta djela, koja
se zovu ta’at, su one radnje koje
Allah dželle-šanuhu voli. Ona se još
nazivaju i hasene. Allah dželle-šanuhu je obećao dati muslimanima
koji rade ta’ate edžr, to jest, nagradu
na onom svijetu (ili sevab, sevap). Treća grupa djela (ili amela), za koja
nije rečeno ni da su grijeh (džunah) ni da su djela koja Allah
dželle-šanuhu voli (ta’at), se nazivaju mubah. Njihovo postajanje grijehom ili ta’atom je
ovisno o nijjetu osobe
koja ih radi.
Grijeh je i dalje grijeh bez obzira
što je učinjen sa lijepim nijjetom.
Hadisi šerif koji glasi, “Djela
su ovisna o nijjetu hoće li biti dobra ili loša”, nam kaže da će
djela - koja su ta’at i mubah - biti nagrađena u skladu sa namjerom. Onaj ko uvrijedi nekog da bi zadovoljio nekog
drugog, ili dadne sadaku od tuđe imovine, ili sagradi džemiju ili mekteb
haram novcem, on neće biti nagrađen na onom svijetu (dobiti
sevab). Očekivati nagradu za ovakve
poslove je neukost (džahiluk). Zulm
(ugnjetavanje, tlačenje) i grijesi su i dalje grijesi bez obzira što su
urađeni sa lijepom namjerom. Takve
poslove je sevab ne
raditi. Ako ih neko uradi znajući
da su to grijesi oni postaju veliki grijeh.
Ako ih neko uradi neznajući da su grijeh, takođe će biti
grijeh i ne znati i ne naučiti stvari koje su poznate većini
muslimana. To ne samo da nije ni u
dar-ul harbu[3] uzur (opravdavajuća okolnost po
islamu) već je i grijeh ne znati svakodnevne islamske propise.
Za ta’at (Allahu
dželle-šanuhu drago djelo) koji se uradio bez nijjeta ili sa nijjetom u
Allahovo dželle-šanuhu ime se dobija nagrada na onom svijetu (sevab).
Kada neko uradi ta’at (djelo koje
Allah dželle-šanuhu voli), on će biti primljen, bez obzira znalo se ili ne
znalo da se on čini u Allahovo dželle-šanuhu ime. Ako neko uradi ta’at svjesno u Allahovo dželle-šanuhu
ime to se onda zove kurbet. Dok se radi nešto što je kurbet nije uslov (šart)
da se mora ti da bi se dobio sevab. Ta’at
u kom se mora zanijjetiti da bi se dobio sevab, da se čini radi Allahovog dželle-šanuhu
zadovoljstva (rizaluka), se zove ibadet
(činjenje ibadeta). Abdest koji se uzme bez nijjeta nije ibadet već
kurbet. Međutim, očistili smo se
i možemo klanjati. Razumije se da je
svaki ibadet kurbet i ta’at. Učiti Kur’ani
kerim, pokloniti vakfu imovinu, osloboditi roba, dati sadaku, uzeti abdest u hanefi
mezhebu, i slična djela, su ta’ati i kurbeti, jer, ne trebamo činiti
nijjet da bi dobili sevabe. Međutim,
oni (gore navedena djela) nisu ibadet.
Ali, ako zanijetimo neki posao, koji je ta’at i kurbet, da ga radimo
radi Allaha onda ta radnja postaje ibadet.
Međutim, ti poslovi nisu naređeni kao ibadet. Izučavati nauke kao što su fizika,
hemija, biologija, i astronomija, koje pomažu ljudima da spoznaju Allaha dželle-šanuhu
nije kurbet već ta’at. Jer, kafiri
ne shvate Allahovo dželle-šanuhu postojanje dok izučavaju ove nauke nego kada
ih izuče. Uraditi ta’at sa lošom
namjerom je grijeh. Lijepe misli povećavaju
sevabe (onosvjetske nagrade) za ta’at (djelo koje Allah dželle-šanuhu voli). Na primjer, sjediti u džamiji je ta’at (tj.
Allahu dželle-šanuhu drago djelo koje će donijeti sevab, nagradu na onom
svijetu). Ako se ode u džamiju sa namjerom
da se posjeti Allahova dželle-šanuhu kuća, ako se misli da je džamija (mesdžid)
Allahova dželle-šanuhu kuća, to će donijeti još i veći sevab. Ako se još i zanijjeti da se čeka u mesdžidu
do sljedećeg namaza, ili da se bude u mesdžidu sa ciljem da se zaštite oči
i uši od grijeha, ili da se bude u i’tikafu[4] i razmišlja o onom svijetu (ahiretu)
ili zikri (misli na i spominje) Allah dželle-šanuhu, ili da se svijetu podučava
emr-i ma’ruf i nehj-i anilmunker (Allahova dželle-šanuhu naređenja i
zabrane), ili da se sluša propovijed (va’z), ili da se pred Allahom dželle-šanuhu
pokuša osjetiti posramljeno,
za svaki ovaj posao će se, ovisno o svakom nijjetu, dobiti drukčiji
sevabi (ahiretske nagrade). Svi ta’ati
imaju drukčije namjere i nagrade.
Ibni Abidin rahmetullahi alejh ovo objašnjava kada tumači način
na koji se šalje zastupnik (vekil) na hadždž.
Svaki mubah je ta’at kada se učini
sa dobrim nijjetom. On je grijeh kada se
učini sa lošim nijjetom. Ako se neko
naparfemiše ili lijepo oblači sa ciljem da dobije ovosvjetske koristi, da
se pokazuje, da se hvališe, da bi ga se poštovalo, ili da ganja djevojke i žene,
on će biti grešan. On neće biti kažnjen (u azabu) zbog namjere da uživa u ovosvjetskim
privilegijama ali će (takvim postupkom) izazvati da mu se onosvjetske
blagodati smanje. On će biti u
azabu za svoje druge nijjete. Ako se ova
osoba namiriše zato što je to sunnet, i obuče lijepo iz poštovanja prema džamiji
i sa ciljem da ne uznemirava muslimane koji sjede do njega, ako nanijjeti da
bude čist, zdrav, i zaštiti ponos i čast islama, takva će osoba
dobiti sevab za svoj svaki nijjet. Neki
alimi su rekli da se ne bi smjelo zaboraviti učiniti nijjet ni za jedno
mubah djelo, i čak da bi se trebalo zanijetiti prije nego što se nešto
pojede i popije, prije nego što se zaspi, prije odlaska u nužnik. Treba se paziti na nijjet kada se započinje
sa nekim mubah poslom. Ako je nijjet
dobar taj se posao treba uraditi. Ako
nijjet nije samo radi Allaha dželle-šanuhu on se ne treba raditi. Hadisi šerif kaže, “Allah dželle-šanuhu ne gleda na vaš izgled i šta imate; On gleda u vaša srca i vaša djela.” To znači, Allah dželle-šanuhu ne daje
nikom nagradu i čast zbog njegovih čistih haljina, dobrih djela,
imetka, ili položaja. Allah dželle-šanuhu
mu daje nagradu ili kaznu (sevab ili azab) zbog njegovih misli, zbog nijjeta
iza njegovih djela.
Prema tome, ono što je prvi farz
svakom mu’minu (pravovjerniku) je da nauči (ispravno) vjerovanje (iman), zapovijedi (farzove)
i zabrane (harame). Sve dok se ovo ne
nauči nema muslimanluka (islama).
Iman se ne može održati. Dug
prema Allahu dželle-šanuhu i Njegovim robovima se ne može isplatiti. Sve dok se osnovni principi islama ne nauče
namjera i primjerno moralno vladanje (ahlak) se ne mogu ispraviti i očistiti. Sve dok se ne zanijjeti ispravno nijedan farz
neće biti primljen. Hadisi šerif u
knjizi Durr-ul-muhtar kaže, “Jedan sat učiti ili podučavati znanje
(ilm) donosi više sevaba činjenja ibadeta do zore (sabaha).” Autor knjige Hadarat-ul-kuds piše na devedeset devetoj stranici, “Hazreti Imam-i
Rabbani me je podučavao Buhariju,
Miškata, Hidaju i Šerh-i-mevakif. On je hrabrio omladinu da stiče
znanje. On je govorio ‘Prvo znanje pa
onda tesavvuf (sufizam)’. Kada je
primjetio da sam ja manje sklon učenju znanja a više uživanju u tarikatu
(sufizmu), on mi se je sažalio i ovako me je nasavjetovao, ‘Čitaj knjige! Stiči znanje! Neuk
sufija je igračka u šejtanovim rukama, [to jest, on će se srozati u nepoštovanje
(omalovažavanje)].’”
Iskreno izvršavanje farzova i
sunneta, i čuvanje od harama i mekruha, to jest izvršavanje propisa islama
sa ciljem da bi se zaradilo Allahovo dželle-šanuhu zadovoljstvo, i dobila
nagrada na onom svijetu (sevab) se zove činiti
ibadet. Bez nijjeta nema ibadeta. Drugim riječima, da bi se slijedilo
Resulullaha sallallahu alejhi ve sellem, prvo se treba imati iman pa onda naučiti
i izvršavati propise islama. “Imati iman”
znači početi ga slijediti i proći kroz kapiju sreće. Allah dželle-šanuhu je poslao njega da pozove
sve ljude svijeta u sreću (se’adet).
Allah dželle-šanuhu kaže u značenju dvadeset osmog ajeta u suretu Sebe’, “O Moj dragi Poslaniče sallallahu
alejhi ve sellem! Ja sam te poslao svim
ljudima na svijetu da ih obraduješ radosnim vijestima vječne sreće i da im pokažeš taj put sreće.”]
Na primjer, onom ko ga slijedi je vrednije
(tj. donosi mu više sevaba) odspavati neko vrijeme prije podne nego provesti
mnoge noći u ibadetu ne slijedeći ga.
Jer, kajlule (otspavati malo pred
podne) je bio njegov časni običaj (adet-i šerif). Na primjer, ne postiti na dan bajrama, već
jesti i piti, zato što to njegova vjera tako naređuje, je bolje i
cjenjenije od dugogodišnjeg posta koji njegova vjera ne naređuje. Dati malu količinu siromahu koju njegova
vjera naređuje i koja se zove zekat je bolje i korisnije nego dati po
svojoj želji, kao planina, veliku gomilu zlata.
Emir-ul-mu’minin Omer radijallahu anh je jednog jutra pogledao po džematu
pa je, kada nije vidio jednog džematliju, upitao za njega, gdje je. Ashabi su mu rekli da on klanja po cijelu noć,
do zore, i da je možda zaspao.
Emir-ul-mu’minin je na to rekao, “Bilo bi mu bolje da je cijele noći
spavao a da je sa džematom klanjao sabah namaz.” Oni koji su skrenuli sa puta islama se podvrgavaju
mukama i patnjama (mudžahedi) da istupe i ubiju svoje nefsove. Ali to, što oni rade, je beskorisno i bez
ikakve vrijednosti zato što to nije u skladu sa tom (njegovom) vjerom. Koristi za ova svoja nastojanja, ako ih uopšte
i ima, se sastoje od par ovosvjetskih dobitaka.
Oni su kao, na primjer, smetljari koji najmanje zarađuju a najteže
rade i umorniji su od svakog. Oni koji slijede
propise islama su kao draguljari koji rade sa dijamantima i dragim
kamenjem. Oni malo rade a imaju ogromne zarade. Oni nekad za sat posla zarade za stotinu
hiljada godina. Razlog za to je to što
Hak teala (Allah dželle-šanuhu) voli i prima i sviđa Mu se djelo koje je u
skladu sa propisima islama.
[U Kur’ani kerimu
na puno mjesta se kaže da je tako. Značenje trideset
prvog ajeta sure Al-i Imran kaže, "O
Moj najdraži Poslaniče sallallahu alejhi ve sellem! Reci im, ‘Ako volite Allaha dželle-šanuhu
i ako hoćete da takođe i vas Allah dželle-šanuhu voli mene slijedite! Allah dželle-šanuhu voli one koji mene
slijede.’”]
Hak teala (Allah dželle-šanuhu) ne voli i ne odobrava ništa što nije u skladu sa
islamom. Može li se dobiti sevab (nagrada
na onom svijetu) za nešto što On niti voli niti odobrava? To će biti samo uzrok za kaznu.
[1] Ukratko, trideset tri osnovna
farza su:
Šest imanskih
farzova: 1) AMENTU
BILLAHI - Vjerovati u Allaha dželle-šanuhu, 2) VE MELAIKETIHI - Vjerovati u Njegove meleke, 3) VE KUTUBIHI - Vjerovati u Njegove knjige,
kitabe, 4) VE RUSULIHI - Vjerovati u
Njegove Poslanika-alejhimussalevatu vetteslimat, 5) VEL-JEVMIL-AHIR - Vjerovati u Sudnji dan, 6) VE BIL-KADERI HAJRIHI VE ŠERRIHI MINELLAHI TEALA - Vjerovati da sve što se
događa biva s Allahovom dželle-šanuhu voljom i određenjem.
Pet islamskih
farzova: 1) Izgovoriti Kelimei-šehadet, 2)
Klanjati namaz (salat), 3) Dati od
imovine zekat, 4) Postiti svaki dan u mjesecu Ramazanu, 5)
Za sposobnu osobu, jednom u životu, obaviti hadždž.
Dvanaest farzova u namazu (koji se sastoje od sedam šartova i pet rukunova):
Sedam uvjeta ili šartova, za ispravnost namaza su: (1) Da budemo čisti od nedžaseti hukmijje-to jest, da imamo
gusul i abdest, drugim riječima da smo čisti, 2) Da smo čisti od
nedžaseti hakikijje-to jest, da nam je
čista odjeća i mjesto gdje klanjamo, 3) Da nam je pokriven avret-to
jest, da smo propisno pokriveni, 4) Da smo okrenuti prema Kibli, 5) Da je
nastupilo vrijeme namaza, 6) Da (srcem) namjerimo ili zanijjetimo da
hoćemo da klanjamo namaz, 7) Da izgovorimo Tekbir tahrim-to jest, da kažemo Allahu ekber.
Pet rukunova ili farzova-to jest, sastavnih djelova namaza su: (1) Kijam - Stajanje u namazu, 2) Kiraet -
učenje Kur’an-i kerima u namazu, 3) Učiniti ruku (pokloniti se u namazu),
4) učiniti sedždu (pasti ničice na tlo), 5) Izvršiti poslednje sjedenje ili Kade-i ahir.
Četiri abdeska
farza su: 1) Oprati lice, 2) Najmanje četvrtinu
glave mesh učiniti - to jest, potrti glavu mokrim rukama, 3) Oprati ruke
do iza lakata, 4) Oprati noge do iza članaka.
Tri gusulska
farza su: 1) Izaprati usta 2) Izaprati nos 3) Oprati cijelo
tijelo.
Tri tejemmumska
farza su: 1) Nijjet učiniti, 2) Potrti dlanove po
čistom kamenu ili zemlji i njima mesh po licu učiniti-to jest, potrti
dlanove po licu (kao da se umivamo), 3) Potrti dlanove po čistom kamenu ili zemlji i njima učiniti mesh prvo po desnoj pa onda
po lijevoj ruci.
[2] Učenja koja se moraju vjerovati da bi
čovjek bio musliman nisu samo šest osnovnih načela vjerovanja (imanskih
šartova). Da bi neko bio musliman on mora
da vjeruje da se moraju izvršavati dobro poznati farzovi i da vjeruje da se mora čuvati od harama. Onaj ko ne vjeruje da mu je prva i glavna dužnost
izvršavati farzove, i suzdržavati se od harama, gubi svoj iman i postaje murted (ili otpadnik iz islama). Osoba koja to vjeruje ali ne radi jedan ili
više farzova, ili radi jedan ili više harama, je i dalje musliman. Ali, takav čovjek je kriv i grešan
musliman. Takav musliman se zove fasik.
Izvršavati farzove i suzdržavati (čuvati) se od harama se zove “činjenje
ibadeta”. Musliman koji nastoji da čini ibadet i koji se, čim učini
grešku, pokaje i traži oprost (tj. dođe na tevbe i istigfar) se zove salih.
Uzeto iz knjige Stazom Sunneta-Publikacija
Ihlas Vakufa,
[3] Dar-ul-harb je neislamska država.
[4] Muslimanski vjerski običaj da
se posljednjih deset dana mjeseca Ramazani šerifa nastani (“zatvori”) u
džamiju.